Алхимическая Афродита и ее представленность в наше время.

 Афродита – хорошо известный в алхимии образ. В качестве блудницы (meretrix) она олицетворяет собой первоначальный хаос, великую massa confusa[1]. В «Introitus apertus»[2] проводится аналогия между хаосом и матерью металлов. «Tractatus aureus de lapide»[3] называет ее арканной субстанцией: «Эта благородная блудница Венера, одетая и окутанная в яркий цвет».

Алхимическая Афродита имеет также и благородную, возвышенную сторону, поскольку она и царица, и «целомудренная царская невеста». Доктор К.Г.Юнг отмечает в своих исследованиях, что противопоставление meretrix и sponsa в одном образе – очень древнего происхождения: с одной стороны Иштар это проститутка богов (Белти, Черная), с другой – Анту, Миллиту, мать, дева и царица. Василий Валентин в так описывает Алхимическую Афродиту в образе царицы: «Эта тинктура – роза наших мастеров, она тирского цвета, называемого также красной кровью дракона  описанного многими как багряный плащ… одеяние царицы»[4].

В глубинно-терапевтической практике работы с архетипами мы обратили особое внимание на значение Алхимической Афродиты для мужской арканной субстанции. В поэме Валентина о первоматерии камня, Венера отождествляется с источником, где тонет ее «связанный» отец, а также с матерью и невестой царя:

 

«То камень и не камень, (он

Единою природой наделен),

Источник вод. Объятый тем потоком,

Наш Господин в безмолвии глубоком,

Недвижный, неживой, на дне таится,

Пока душа его не возродится»[5].

Доктор К.Г.Юнг считает, что Алхимическая Афродита является женским аспектом Царя (Rex), его Анимой. Царь в бракосочетании с Венерой – это «мужчина, охваченный женщиной» и в то же время, гермафродит, как говорит об этом Валентин:

Мудрец сказал: им должно быть ничем иным,

А только лишь Меркурием Двойным[6].

В этом бракосочетании (connubium) Венера по отношению к Царю выступает как Сера Солнца и доктор К.Г.Юнг рассматривает Венеру как anima vegetativa[7] серы. Сера, как известно, универсальный растворяющий агент и в арабской «Книге Кратиса» Венера показана такой растворяющей силой, что ее называют «переписчицей».

Однако Алхимическая Афродита становится творческой трансформирующей силой в том случае, если растворенный ветхий Царь (Senex Rex) затем вновь возрождается в ней. Доктор К.Г.Юнг отождествляет Солнце как символ Царя с сознанием. Сознание старится, т.е. Царь начинает испытывать нужду и недостаток в чем-либо. И не хватает ему именно темного, хтонического аспекта в его парадоксальности, в его одновременном величии и низменности. Говоря психологически языком, сознанию не хватает энергии аффективных  влечений и тех парадоксальных смыслов, которые открываются после погружения в аффект и которые на языке ветхого Царя (патриархального Суперэго) пренебрежительно называются «женской логикой». Погружение ветхого Царя в стихию Алхимической Афродиты приводит гистолизу (распаду тканей), так что остается гомогенный раствор и здесь Афродита уже переходит в роль матери. Она становится беременна Царем, она – «вода», в которой ветхий Царь разлагается на атомы. Это состояние тождественно смерти, матка становится его могилой и ветхий Царь исчезает в тинктуре. С точки зрения психологии происходит слияние (конфлюэнция) сознательного Эго мужчины с его Анимой, в ходе которого размываются границы Я, оно теряет свою структурность и состояние Эго-идентичности переходит в состояние Мы-идентичности или даже Не-Я-идентичности. Затем происходит алхимическое превращение: вещественная тинктура теряет свою земную ограниченность и несвободу и растворитель – Сера, Алхимическая Афродита – вместе с растворенным ветхим Царем переходят в высшую стадию, стадию Albedo, которая является первой фазой завершения великого делания. Здесь Алхимическая Афродита выступает уже как Возрождающая Исида[8]

Необходимо отметить, что в условиях постмодернистской культуры с ее сексуализацией ощущений, коммуникативных и поведенческих моделей для представления Алхимической Афродиты более чем достаточно. На уровне массовой культуры и шоу-бизнеса этот образ представлен достаточно широко и ярко (например, хрестоматийный голливудский фильм «Красотка»). Однако на уровне внутриличностном и межличностном его представленность куда уже, а успехи (имеется ввиду Великое Делание – обновление ветхого Царя) и вовсе скромны. За 15 лет аналитической практики я могу вспомнить около двух десятков отчетливых случаев констелляции (интеграции с сознанием) архетипа Алхимической Афродиты у анализандок. Архетип Алхимической Афродиты может констеллироваться в психике любой женщины, однако наиболее велики шансы его проявления у тех женщин, чья Анима по своему базовому архетипу является Гетерой (по классификации Тони Вульф)[9]. Например, мне приходилось наблюдать констелляцию Алхимической Афродиты и у женщин с Анимой-Медиумом (Дочерью), однако они быстро пугались подъема в своей душе такого мощного и экспрессивного либидо, и процесс сворачивался.

Характерно, что еще в начале процесса констелляции Алхимической Афродиты у анализандок начинал проявляться интерес к оккультизму – даже у тех, чье мировоззрение допрежь было вполне позитивистским. Чаще всего это не выходило за пределы традиционной аграрно-анимистической магии,  полноценного контакта с Эго-сознанием, а следовательно, «встраивания» в мировоззрение не происходило. В некоторых случаях я целенаправленно влиял на этот процесс – в частности, в форме драматерапии, а именно такой ее разновидности как мифодрама. Приведу один из примеров такого рода.

Учитывая, что образ ведьмы и инквизитора уже достаточно мифологизирован в европейской культуре, мною был составлен сюжет, действие которого разворачивается в средневековой монастырской школе для девушек благородного сословия. Одна из воспитанниц оказывается уличенной в колдовстве и в школу прибывает выездная сессия трибунала Святого Оффициума во главе с инквизитором, цель которого – разоблачить колдовство и покарать его. Спонтанность мифодрамы, как это часто бывает, изменила первоначальный замысел, согласно которому разоблаченной воспитаннице предстояло быть обвиненной и подвергнутой большому аутодафе (таким образом в мифодраму вводился элемент жертвенности и катарсиса, что имело терапевтическое значение для анализандки). К немалому удивлению для меня, как режиссёра-психодраматиста, воспитанница хоть и была уличена в колдовстве, однако коллективными усилиями остальных воспитанниц и аббатисы, а также благодаря своему яркому и глубоко аутентичному поведению (нечасто мне доводилось видеть столь глубокое проявление Анимы-Гетеры на ее светлом полюсе!), была оправдана. Не будет преувеличением сказать, что под влиянием манифестированного архетипа Алхимической Афродиты слова, жесты и сам облик главной героини мифодрамы стали поистине гипнотическими, и влияние «наведённого» ею либидиозного транса ощущалось в группе и после завершения мифодрамы. Так же примечательно, что вскоре после этого отношения анализандки с ее молодым человеком (до тех пор весьма неопределенные) стали глубже и серьезнее и перешли в официальное замужество. В дальнейшем её влияние на мужа оказалось столь плодотворным, что молодой человек вышел из состояния пассивной легкомысленности и начал целенаправленно работать над собой, формируя аутентичную маскулинность.

Резюмируя, мы можем сказать, что в эпоху общества потребления Алхимическая Афродита стала, вероятно, ещё более таинственной и неуловимой силой, чьи трансформации человеческой души однозначно выходят за пределы понимания эмпирико-рационалистической картины мира. В рамках теории и практики Ассоциации глубинной психологии «Теурунг» мы встречаемся с этим архетипом достаточно часто, особенно на специальных развивающе-терапевтических программах «Женский путь: между Блудницей и Царицей», «Марс+Венера», «Сексуальность как поиск и творчество в человеческой жизни», «Таро и глубинная психология». Однако встреча с таким архетипом является серьёзным вызовом для женщины, поскольку приводит к раскрытию anima vegetativa прежде всего в её душе, а это чревато столкновением с устоявшимися жизненными границами, гендерно-ролевыми стереотипами, внутренними и внешними барьерами в проявлении чувств, вызванными психологическими травмами etc[10].

 

 

Сагайдак Александр Николаевич,

кандидат психологических наук,

руководитель Ассоциации глубинной психологии «Теурунг».

---

[1] Первородный Хаос (лат.)

[2] Introitus Apertus Ad Occlusum Regis Palatium Paperback – July 9, 2011.

[3] Theatrum chemicum, praecipuos selectorum auctorum tractatus de chemiae et lapidis philosoplici antiquitate, veritate, jure, praestantia. Sumptibus heredum Eberh. Zetzneri, 1659/

[4] Там же.

[5] Юнг К.Г. Mysterium Coniunctionis. Таинство воссоединения. Мн., Харвест, 2003. – 576 с.

[6] Там же.

[7] Воля к жизни (лат.)

[8] https://teurung.org/arhetipicheskij-scenarij-put-isidy/

[9] https://teurung.org/anima-zhenshhina-v-dushe-muzhchiny/

[10] https://teurung.org/arhetip-kassandry/

 

Гримуар

"Знание - Сила!"

Пропустить

• Ссылки
• FAQ
• Вход
• Регистрация

Эгир

Ответить 

 

Первое новое сообщение • 1 сообщение • Страница 1 из 1

Thorkild

Сообщения: 519

Зарегистрирован: Пт фев 24, 2017 9:26 pm

Эгир

• Цитата

Непрочитанное сообщение Thorkild » Вс янв 21, 2018 8:02 pm

Эгир – владыка морей
В скандинавской мифологии Эгир – бог моря. Причем Эгир не является ни асом, ни ваном, его происхождение неизвестно, а расовая принадлежность достаточно туманна. К примеру, в «Младшей Эдде» Снории Стурлусона Эгир периодически упоминается и как йотун, и как человек, а в «Старшей Эдде» он именуется морским великаном. Подобное разнообразие в определении сущности Эгира позволяет предположить, что средневековые скальды в действительности не знали об истинном генезисе этого мифологического персонажа. Многие исследователи полагают, что Эгир – это персонификация (воплощение) спокойного моря. Эгир посещает пиры асов и сам приглашает их в свой чертог, он достойный гость и добродушный хозяин, и никогда не участвует ни в каких распрях или битвах. Именно поэтому Эгира часто ассоциируют именно со спокойным морем, тогда как его супруга, Ран, по всей видимости, олицетворяет бурную, опасную воду («Rán»с древнескандинавского переводится как «грабить» или «красть»). С другой стороны, в скальдической поэзии встречается оборот «корабль угодил в зубы Эгира», что значит «разбился, потерпел крушение». С этой точки зрения Эгир – божество двойственное, по большей части положительное, но вполне способное проявлять воинственные, губительные черты.



Существуют упоминания о том, что в III-V веках саксы прежде, чем выйти в море, приносили в жертву Эгиру десятую часть пленников. И хотя имя Эгира в этих источниках не упоминается, речь в них идет о некоем морском божестве, которого древние германцы почитали и боялись. Вполне возможно, это был не Эгир, а его вышеупомянутая супруга, или совсем другое божество. Тем более, что ранний вариант наименования Эгира звучит как «Хлер», что в переводе с древнескандинавского означает «дающий пристанище», «скрывающий». Очевидно, подобные эпитеты не получится соотнести с морем бушующим, скорее – со спокойным. С другой стороны, здесь может иметься ввиду «пристанище» для утонувших кораблей и соответственно утопленников. Но это лишь одна из версий, некоторые скандинавоведы полагают, что слово «Hler», как и слово «Ægir», означает просто «море». В частности, именно так искомые имена определяет М.И. Стеблин-Каменский, чей перевод обеих Эдд на русский язык считается каноническим.

Генезис образа, семантика и аналогия
Также стоит упомянуть, что в знаменитой саге «О Форньоте и его родичах» говорится, что некий Хлер (он же – Эгир) был сыном человека по имени Форньот. Кем был Форньот – не известно, однако в той же саге упоминается, что помимо Хлера у Форньота было два других сына – Логи («Logi» с древнескандинавского переводится как «пламя», к Локи из Асгарда этот образ не имеет никакого отношения) и Кари («Kari» переводится как «ветер»). Далее по тексту говорится о том, как потомки сыновей Форньота дали начало народам Швеции, Дании и Норвегии. Вместе с тем, очевидно, что Хлер, Логи и Кари – это эпические воплощения стихий. Кстати, многие исследователи полагают, что именно Логи стал прообразом Сурта, владыки Муспельхейма. Любопытно, что до сих пор в исландском языке сохранилась словоформа «aeg», которая используется для обозначения штормовой волны. Лингвисты полагают, что слово «aeg» произошло как раз от древнескандинавского «Ægir» (в современном варианте «Aegir»). Также в позднесредневековых английских текстах море поэтически именуется словом «garecg», что буквально переводится как «копьеносец». Эту словоформу также связывают с именем Эгира, предполагается, что неизменным атрибутом морского бога было копье. Этот факт вполне очевидно сближает образ Эгира с образом античного Нептуна. У Эгира и его супруги Ран было девять дочерей, которых звали Бара («волна»), Блудухадда («с кровавыми волосами», вероятно, имеется ввиду цвет воды после кровопролитного морского сражения), Бюлгья («морской вал»), Дуфа («мятежная волна» или «мучающаяся волна»), Хефринг («пульсирующая волна»), Химинглэва («волна, в которой отражается небо»), Хрэнн («цепкая волна»), Кулга («ужасная волна»), Унн (просто «волна»). Перевод оригинальных имен дан с древнескандинавского языка по версии М.И. Стеблин-Каменского. Некоторые скандинавоведы полагают, что девять дочерей Эгира – это девять матерей Хеймдаля. И хотя в «Младшей Эдде» имена матерей «Белого Бога» (Хеймдаля) не соответствуют именам эгировских дочек, в древнескандинавских сагах нет других девяти сестер. Еще одна любопытная параллель данного образа очевидна для любого славянина. В легендарной «Песне о Садко» сказочный герой посещает владения Морского Царя, у которого также девять дочерей. Таким образом, Эгир предстает перед нами как достаточно интересный, но неоднозначный персонаж. Все, что о нем известно, это лишь несколько строк в эддических текстах, остальное – косвенные указания. Тем не менее, очевидно, что Эгир был одним из наиболее почитаемых богов у раннесредневековых скандинавов, а также, вероятно, у древних германцев. По всей видимости, с течением времени Эгира заменил Ньерд, который принадлежал роду ванов. Культ ванов предшествовал культу асов, однако на основе различных мифологических сюжетов и героев (таких как Эгир) можно предположить, что ваны – отнюдь не древнейшая династия богов европейского севера.

Источник: http://runarium.ru/egir
© runarium.ru

 

"Грёза о глубине развивает образ корня, разрывающего землю до Инферно. Величественный Ясень утверждается в Стране Мёртвых... Корень не просто живёт в земле, корень - свой собственный могильщик, он копает и закапывается без конца. Самое романтическое кладбище - это лес".

Гастон Башляр.

 

"Страх имеет божественное происхождение. Без чувства страха вы не войдёте в гипергеометрические пространства Богов и Духов. Если страх только вызывает дурноту и не оставляет на ваших губах привкуса огненного вина, и не пробуждает трепета ошеломляющей радости или тревожной благодарности - не открывайте этой чёрной книги чудес". 

Жан Рэй.